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聖經寫作的目的是什么?
 
天 主不但親自與人在歷史中來往,而且,派遣祂的聖子耶穌基督來到世界上,實現了祂所預許給我們的救恩。由於這些事情都是在歷史中發生的,所以它必須限定在某 一個時間、某一個地點內發生。如果不在這個時間或這個地點的人,就無法親自看到或聽到天主所願意講的話和所願意做的事。天主的智慧願意彌補這樣的缺陷,就 以靈感推動人寫下聖經,記述祂在人類的救恩史上所做的種種事情、所宣佈的種種計劃、所做的種種許諾以及耶穌基督救世的言行、生活、死亡與復活等。這就是我 們現在所稱的「聖經」,它使那些並不曾親自看到這件事情發生,並不曾親耳聽到天主的訓言的人,也能夠知道天主救恩的喜訊。所以我們說「聖經是天主的啟示」 就是這個意思。
原來,我們人並不能靠自己約力量去知道天主對於人的救恩計劃,和祂所要真正賞賜給人的是什麼,祂願意怎樣跟人來往。 但是仁慈的天主在歷史中一點一點的把祂的救恩計劃,不但透露出來,而且也實現出來。這些啟示和救恩在耶穌身上都到達了一個完全的圓滿,所以聖保祿曾這樣 說:「我原是一切聖徒中最小的,竟蒙受了這恩寵,得向外邦人宣佈基督那不可測量的豐富福音,並光照一切人,使他們明白,從創世以來,即隱藏在創造萬有的天 主內的奧秘,為使天上的率領者和掌權者,現在藉著教會,得知天主的各樣智慧,全是按照他在我們的主基督耶穌內所實現的永遠計劃。」(弗三,8~11)我們 所信仰的對象,就是這個天主在基督內所要實現的永遠計劃。所以,如果我們想跟天主有所接觸,又如果我們想認識天主,閱讀聖經實在是不可少的一條道路。
 
聖經如何是天主的話?
聖 經之所以成為聖經,就是因為它是在天主的靈感下所為成,故此,聖經不僅是人的著作,它你是天主的著作。教會自開始以來即相信聖經是天主的書。很早以前,在 猶太人的信仰中已經把某些書卷稱之為聖經,並設有專門藏經之處。在初期教會中,聖經極具權威的事實方可由保祿書信及福音中窺察出來,往往為了證明一端道 理,只要引征一段有關的聖經,問題便立可解決。
現在,我們要追溯這個聖經是天書的信仰來源究竟是怎樣的?若要在歷史上找出明確的證 據來證明,最初希伯來人「為何」及「如何」認為聖經是天主的話,是一件很困難的事。唯一的證據恐怕就是他們真實如此相信了。當厄斯德拉每天對群眾誦讀法律 書時,他自己和所有的群眾都深信所讀的就是天主的話(見厄斯德拉下八, 8、18;九,3)。這天主的話最初由梅瑟用盟約的方式刻在石版上,後來,以色列民當中有先知的興起,他們是天主的代言人,並把天主的話錄之於書。當時, 以色列民尚未有任何正式的團體有權決定何者為天主的著作,但他們卻深信著某些書籍是來自天主的。
新約繼承了舊約的信仰,這在第一部 福音中就表達出來,瑪竇不但把第四條誡命和一些五書的原文稱為是天主的話(見瑪十五,4~6),而且把引自托辣1 (Torah)、先知和其他經書的句子亦視為是天主的言語(見瑪一,22;廿二,31)。宗徒之長伯多祿對此信仰發揮得更為詳盡,他說︰「你們應知道,經 上的一切預言,決不應隨人私意解釋,因為預言從不由人私意而發,而是由天主所派遣的聖人,在聖神的推動下說出來的。」(伯後一,21)。
到 了教父時代,教父從宗徒手中接受了聖經靈感的信仰,但對它的性質卻未深入探討。在公元第二世紀時,因為有馬西翁約二元論,認為有善惡兩個天主,新約的天主 是善的,舊約的天主是惡的,故此說舊約不是聖經,對新約他也只承認一部份。教父為駁斥他的謬論,肯定了同一的天主是新舊兩約的作者。
我 們對聖經是天主之書的信仰標準,主要是來自聖而公教會的訓示。佛羅稜斯、特利騰兩大公會議都宣佈了全部聖經是天主的著作;梵蒂岡第一次大公會議為反駁唯理 主義,除在消極方面說不可否認任何一部新舊約的書籍為聖經外,還積極地說明了全部聖經是在聖神的推動下寫成,它是一部天主與人的著作。從以上的歷史事實 中,我們可看到聖經是天主的話乃教會內一脈相傳的信仰。
 
 
聖經的不可錯性是什麼意思?
聖 經既在聖神的推動不寫成,它除了有兩個作者的特點外,還有一個很重要的特點,就是它的「不錯性」。這個特點可以說是聖經靈感神恩的效果。聖經的不錯性原是 教會傳統的信仰,但初期教會有些人會對聖經靈感有不正確的看法,視人在寫作中好比是機械化的工具,天主說一句他寫一句,若是如此,則聖經在任何一方面都不 能有錯了!後來,教會對靈感的性質日漸清晰,因而對聖經的不錯性也有了更明確的解釋。
要明白聖經的不錯性,我們必須先明瞭聖經作者 寫作的目的和意向,以及他所用的文學形式。聖經作者的目的不在寫一部科學教本,所以,他無意給人解釋科學,同時,聖經所注重的是民間的說法,按當時當地人 們所有的觀念和所熟悉的言語來表達天主的啟示,現代的科學觀念和術語為聖經作者是陌生的。
聖經也不是一都嚴格如今天歷史學家所要求的歷史著作,但它亦具有某種歷史價值,聖經無意詳錄歷史上所發生的一切客觀事實,它主要是報導天主在歷史上對人所行的救恩事件,它關心的就是這個「天主的救恩」,故聖經更合適稱為「人類的救恩史」。
這 部救恩史不但內容覺富而且結構複雜,其中包含了各種不同文學形式的書籍;為判斷聖經每一本書的價值,必須元明瞭它用來表達訊息的媒介?文學類型;要把握住 作者所傳達的訊息,我們就得把各種文學類型分辨清楚e如果作者用比喻的方式來說話,我們必須按它是比喻來懂;如果作者有誇大的說法,則應按它是誇大的說法 來懂。
既然聖經是一部救恩史,作者所表達的無非是天主在歷史上所完成的救恩,那麼,聖經的不錯性自然也就是指那救恩性的真理。其 次,因為這個救恩是在歷史中表達,與歷史息息相關,所以某些與救恩有密切聯繫的歷史事件也有了不錯性,因為,除非這件事是歷史事實,否則我們的救恩也是不 真實的;例如降生的事件,它應當是歷史事實,而這個事實就是我們信仰的對象。對聖經的不錯性規分兩點討論
(一)救恩的不錯性:
天 主進入人類歷史中,對人啟示祂願意拯救人類,所以在舊約時代,祂與以色列民族訂立了一個盟約,從此,祂是拯救他們的天主,而以民應當遵守祂的命令;到了新 約時代,耶穌基督的降臨使天主的救援更圓滿和更具體地實現;為使救恩能達於地極,祂建立了教會,也建立了聖事。在這些事情上,聖經是不能錯的。
(二)歷史的不錯性:
既 然「救恩」與「歷史」息息相關,那麼,我們就要看看天主和何利用了歷史的事買來表達和完成祂的救恩。聖經與一般的歷史書有很大的不同,就如前述,聖經無意 詳細記錄歷史上所發生的一切,而主要在敘述天主在人類歷史中的救恩行為,所以它注意的是某些史實中的救恩意義,例如出谷的事實,在猶太人的歷史中這是一件 兩個民族互相爭鬥的史實,但從天主啟示的一方面來看,這個歷史事實亦是天主拯救猶太人的救恩史實。不過,聖經作者所看重的不是這個歷史事件發生的詳細過程 和支節,而是注意這個史實的核心所傳達出來的救恩意義?天主藉著兩個民族爭鬥的歷史事實來拯救以色列人民。對於聖經中研記載的歷史真實到何種程度,那就要 看作者所用的文學類型了。
綜合所述,聖經的不可錯性主要是救恩性的;對於歷史的不可錯性,只是指那些與救恩打成一斤的歷史事實的核心而言。
 

聖經如何是人的話?

聖 經是天主的話但卻用了人的話來表達。天主以靈感推動人寫聖經,並不破壞人的本性,也不彌補作者存人性上的缺失,如果作者不懂希臘文,他不會因著靈感而寫出 一部希臘文的作品來,同樣,如果作者文學修養有素,他的作品也自然具有幽雅的風格。因著聖經作者的教育程度、天賦資質、和社會背景不同,聖經著作有不同的 風格、筆法、和體裁是很自然的事。有時,天主也利用作者個人的生活經驗來做寫作的材料,一如歐瑟亞先知,因著他對婚姻生活的痛苦經驗,使他能夠用生動感人 的文筆寫出了天主的愛和以色列民的不忠。

在教會的傳統中說,人是天主書寫的工具,但不可忘記,人是工具只是一種比擬的說法,這值工具不是機 械化的,他有正常人的自由意志。在寫作的過程中,他他如一般作家一樣,須要授集材料、思考、查詢證人等。既然,天主用人來做書寫的工具e那麼,作者除了人 的話以外,他不可能用別的言語來表達,然而,因為這些人的話是在歷史中來表達天主的話,故它亦受到歷史環境的影響和社會文化的渲染。例如:放逐巴比倫是以 民歷史上的大悲劇,在這個時期的作品,都反映著作者對此歷史事件的經驗和反省;又例如創世紀所記我的創造天地和洪水等事跡,莫不受到近東鄰邦文化的影響。 就聖經為一部人的著作而言,我們應按它是一般的文學作品來研究。其方法如下:

第一,尋找聖經的原文:這 是專家們的工作。聖經原稿只有一份,因為沒有刻意小心保存下來,所以原稿都已全都遺失,現在要尋找聖經原文,只好根據手抄本來考證。但現有的手抄本因經過 長時期的輾轉抄錄,其中不但包含了聖經原文,也包含了許多附屬品,如抄錄時的錯誤、刪改、加注等。使得聖經原文的真面目已模糊不清。所以,為尋找聖經原文 並非輕而易舉的事,必須先澄清抄本上所有的錯誤,這件工作相當複雜和困難。

第二,文學批判:按照聖經是一部人的著作來研究,其方法很多,通常我們都稱這些研究的方法為「文學批判」。

聖 經這本書的寫作過程相當複雜,為研究它我們不得不在文學上下一番苦工。首先,我們要研究的是聖經的「用字」。聖經的寫作時代距離我們現在很遠,當時作者所 用的文字非常古老,要斷定一個字的意義,我們必須追溯聖經寫作的年代及文化背景,因為有時同一個字在每個時代可以有不同的意義和解釋。此外,我們也須要注 意到作者對文字的特殊用法,因著聖經作者對一個字的獨特用法,往往會使這個字產生了另一種意義。

據我們所知,聖經中有許多書木都不是由一位 作者一氣呵成的,大部份是由一位編者集古代流傳下來的資料編寫而成。為查究這些資料的來源和追溯它到底是屬於古代那一種傳統的,我們在文學上有一種方法, 聖經學者稱它為「源流批判」。例如梅瑟五書,今天的學者們都認為它是由四種傳統(雅威興、尼羅亨典、申命派和司祭本)所湊合而成。

聖經既是 一部文學作品,所以它包含了許多作者在寫作時用來表達思想的文學類型,例如史詩、短歌、格言……等等。為懂得聖經中的意義,我們必須找出一段聖經所用的文 學類型,然後再仔細地查考每種文學類型在當時的社會和又化背景中要表達些什麼意義。這種尋找文學類型的方法,我們專稱之為「類型批判」

既然 聖經的書本大部份是由編者收集古代的資料編寫而成,那麼,我們問:編者得到了從各方曲搜集來的傳統資料以後,他如何把這些零碎的資料編輯成我們今天聖經中 的次序?有何神學思想支配著他,使他如此的編排?在四部福音中,對觀福音(瑪竇、馬爾谷和若望)是一個很好的例子,三部福音相同的材料很多,但在次序的安 排上和結構上邦彼此有別。這就是因為編者各有其神學觀點,各按其思想來安排,於是,三部福音便有了不同的次序和結構。為研究編者對資料的安排,我們在文學 上有一種專門稱為「編輯批判」的方法。

源流批判、類型批判、以及編輯批判三者皆息息相關,須要三管齊下方可對聖經的意義做全面性的瞭解。

各 位讀者,當您閱畢這講以後,或許您會感到聖經這本書實在太複雜。的確,自有聖經以來,多少學者曾耗盡畢生之精力去研究,但問題仍層出不窮。聖經的內容實在 太豐富了,真是取之不盡、用之不竭,這正好說明這部稀世的巨著並非只是靠人的腦袋構思而寫成的。它是一部名符其真的「天書」,所以,當我們閱讀聖經時,不 能只靠人的理性推論,更重要的還是在信仰和祈禱中去閱讀。不在信德中,人縱使翻閱了整本聖經,他也只是落得一個「知」字而已,聖經對他的生活可以說是起不 了作用,因此,「知」固然重要,但「信」則片刻不可缺少。

天主教和基督教聖經的異同

基 督教十分重視聖經,甚至奉它為教會內唯一的權威,他們對聖經的稔熟,值得我們欽羨和傚法。但據我們所知,他們的聖經缺少了舊約的多、友、智、德、巴、加 上、加下等七卷,即否認「次經」為正典聖經。基督教介乎希伯來人與天主教之間:希伯來人否認全部新約為聖經,對舊約也只承認稱為「主經」的卅九卷;天主教 則承認全部主經和次經為正典聖經;基督教不否認新約的廿七卷書,但對舊約只承認希伯來人所承認的卅九卷。

基督教否認七卷書的原因,始自馬丁 路德。最初他只是否認「煉獄」的道理,但因天主教用瑪加伯書來講解這端道理,所以地想推翻瑪加伯書的正典性,但他即又無法否認瑪加伯書是正典聖經,因此, 最後只好否認教會有權規定何者為聖經。在一五三四年,他將聖經譯成德文時,把次經分開,並視之為「偽經」,直到現在,基督教的大部份學者仍堅持「次經」不 是聖經。其次、馬丁路德亦會否認新約的希、伯前、伯後、若一、若二、若三等六卷書為聖經;然而,經過研究後,今天的基督教徒都承認了以上諸新約經書為正典 聖經了。

對觀福音的寫作經過

當 你翻開新約閱讀時,開始約二本書就是瑪竇、馬爾谷和路加福音。這三部福音由於內容上非常的相似,以及地理結構的相同(就是耶穌自領受了若翰洗禮以後,從加 裡肋亞開始傳教,然後南下往耶路撒冷,在耶路撒冷被捕,受難、死亡、埋葬、復活而升天),所以被聖經學家們稱為「對觀福音」,因為他們可以互相對照、參 證。

對觀福音之間有很密切的關係,為了解決這個密切的關係,近代的聖經學家曾花了很大的工天去研究。但是在知道三個福音的寫作經過以前,必須先對福音形成約三個階段有些概括的認識。

耶 穌自己並沒有寫下什麼字句,他在傳教時,常常是憑著口頭的宣講,對不同的人講不同的道理,但有時也按照聽眾的需要,把相同的道理用不同的方式表達出來。他 也行了各式各樣的奇跡以顯示他自己默西亞的身份。他在傳教生活的開始就召叫了十二個宗徒跟隨他,為了使他們成為他生活的見證;當耶穌從死者中復活以後,也 特別顯現給這些宗徒,使他們成為他復活的見證人。

當耶穌升天以後,宗徒們領受了聖神使到各地去傳教。他們大半是沒有讀過書也不會寫書的漁 夫,只按照自己記憶所及來宣講耶穌基督的福音,為耶穌基督的言行及他的死亡復活作證。在初期教會裡由於宗徒們特殊證人的地位,他們受到了所有的人尊敬,但 是因為那時候的教會僅限於耶路撒冷附近的地方,所以每當新成立一個教會時,耶路撒冷城常派完徒去視察當地的教會,給予他們權威的教導。後來教會愈傳愈廣, 宗徒們無法親自到每一個地方講道或視察,也就在這個期間,某些片段性對宗徒講道的記載逐漸形成,之後,也有所謂耶穌的言論集、耶穌奇跡故事的小冊,或是記 載耶穌苦難和死亡復活經過的記錄開始流傳。

資料日益增多,而人們也開始願意知道更多更有系統的耶穌基督的言行和經歷,為了民眾的需要,因此才有人一面根據口傳的資料,一面加上書寫下來的片斷,編輯成為今日的福音。

在我們知道福音形成的三個大概步驟之後,我們就要分析每一部福音是如何形成的。

第 一部寫成現在的形式的福音是馬爾谷福音,馬爾谷曾經是保祿的傳教夥伴,但後來因事和保祿分手,相傳他曾經是伯多祿的秘書。據說他是一位在希臘地區生長的猶 太人,所以他懂希臘文,當伯多祿在羅馬傳教時,他曾任他的書記和翻譯員。按照教會古老的傳統,說馬爾谷在羅馬的時期,為了聽眾的需要而把伯多祿所講授的道 理,編集成一本書,即是今日的「馬爾谷福音」。所以馬爾谷福音主要是根據伯多祿的宣講、作證而來,常常具有某些目擊證人的細微小節,使整個故事生動自然, 這是它的特點。但由內容講來,馬爾谷音是最短的一部,只有六百六十節。

至於瑪竇福音,按照現在的推論,它實在並非瑪竇宗徒所寫,自從教會第 二世紀以來,就相傳瑪竇宗徒曾用阿辣美文寫了一本一,耶穌言論集」。但是現在這部瑪竇福音卻非那本阿辣美文福音的翻譯本,很可能這本用阿辣美文寫成的耶穌 言論集被譯成了各種不同型式的希臘文,而瑪竇福音的編輯者也採用其中的資料,這個推測是相當可能的。瑪竇福音約有五百五十節到六百節左右,是與馬爾谷福音 相同的。所以我們還可推測,瑪竇福音的作者在寫作時一定參照了馬爾谷福音。在瑪竇的廿四童中曾記載了耶穌的未世言論,從這些話中,似乎作者已經知道了耶路 撒冷在七十年被毀滅之事,所以依照現在的推斷,瑪竇福音大約寫成在公元七十五年左右,寫成的地點大概是巴勒斯坦北面的安提約基雅,那是一個外邦人和猶太人 雜處的教會。瑪竇福音的作者,一面引證舊約證明耶穌是舊約整個的滿全,而猶太民族是真正恩許的接受人,救恩是來自猶太人的;但同時他也沒有忽略耶穌的救恩 是為普世,因此使猶太人和外邦人在信仰上獲得了平等,和諧的地位,而不會彼此爭論不休。

第三部福音,作者是一位醫生,他受過高等教育,希臘 文寫得極為優美和流利,他也是新約各書作者中惟一的外邦人。他在皈依以後,曾在保祿第二次傳教旅行的時候陪伴他,在保祿於凱撒勒雅和羅馬坐監的時候,他也 跟在身旁。他與保祿的密切關係,使得他與教會初期的各個宗徒和重要人物時有往從;並且相傳當保祿逝世後,他又在若望宗徒門下受教。他一共為了兩部書︰路加 福音和宗徒大事錄。實際上,這兩部書可說是一部書的上、下兩集。第一部書是記載耶穌基督把福音從加裡肋亞傳到耶路撒冷,並完成他的救恩的經過。第二部書是 記載初期教會時,福音怎樣開始從耶路撒冷傳到當時世界的中心羅馬為止。這兩部書據序言上所說,都是路加精心採訪,編輯成書,並且都是獻給一位名叫德敖斐羅 的希臘人,可見得他的主要對象是針對外邦人而為的。

路加福音主要的結構是根據馬爾谷福音而來。馬爾谷和路加同樣的以四百節左右結束,顯見路 加在寫作福音時,一定把馬爾谷福音放在眼前。路加和瑪竇也有不少相同的資料,大約有二百三十節左右,不過由於材料的安排次序和處理方法與瑪竇大為不同,所 以聖經學家判斷路加並未直接參考瑪竇福音,而是採取了和瑪竇福音相同的資料而已。路加和初期教會的宗徒和重要人物來往,給他頻添了不少的獨特資料。其中最 特別的要算路加福音第一章和第二章耶穌的童年史,供給了我們許多關於聖誕節和耶穌早期生活的重要史料。路加是一位心地良善的人,更因為醫生的身份使他懂得 如何同情人世的一切痛苦,所以對天主的仁慈和耶穌對弱小人的同情心描寫得甚為細膩,可說是一部宣揚天主「仁慈的福音」。

「宗徒大事錄」實際 上只記載了兩位主要宗徒的重要行事;前半部他記載初期教會往聖神降臨之後,在耶路撒冷以及撒瑪利亞發展的情形,其中最主要的人物是伯多祿,他和其他的宗徒 在聖神的領導下,逐漸在耶路撒冷把教會建立起來,然後傳到撒瑪利亞和猶太境外的地方,並且打破了猶太人的狹隘民族主義,把福音傳揚到外邦人中間。後半部的 大部份都是記錄保祿宗徒約三次傳教旅行經過,最後保祿到達羅馬,在那裡一面坐監一面宣講福音為止。雖然它不是一部完整的歷史記錄,但卻貢獻給我們許多初期 教會發展的資料,是很寶貴的一部書。由於在歷史的次序中,它是緊接著福音中研記載的事實而後發生的,所以教會把它放置在四部福音之後。

什麼是「釋經學」?

您知道「釋經學」是什麼嗎?它是一門研究如何解釋聖經中的意義的學問。

就 「釋經學」為研究聖經意義的一門科學而言,聖經的手抄本慣常把它分為三個部門︰第一,闡述聖經中的不同意義;第二,說明如何去尋找一段聖經的真正意義;第 三,說出怎樣才可向人詳細解釋一段聖經中研含的意義,換言之,亦即是向人傳達聖經訊息的方法。在這三個部門中,第一和第二就是我們所要講述的:聖經各種不 同的意義,以及釋經上的原則;至於第三個部門則涉及現代學者的意見交流和聖經的宣講,稍後我們將略為解釋。

一般而言,若要斷定一本著作的意 義,必須先明瞭作者在寫作時的意同,即作者願意表達些什麼。可是,聖經的作者,不論其所處的時代、表達方式、或者是思想形態均與我們相距很遠,甚至對作者 本身的定義,以及誰是作者等等亦與我們的想法很有差異,古代對作者的觀念此我們現在廣泛得多,不但只是執筆寫書的人可稱為作者,甚至,從未提筆寫作的人也 可把著作歸在他的名下。在聖經中這樣的情形屢見不鮮,例如梅瑟五書,今天學者們一般的意見都認為五書不是由梅瑟所寫成;又例如先知書,其中有很多是先知的 弟子記錄下來的。由此,我們要在聖經中查出作者的意願不是簡單的事。此外,聖經書籍的編著有些曾經歷兩個世紀之久,一如依撒意亞先知書,其中不僅在先知死 後有加插約篇幅,同時,後來的編者亦有因著某種目的和需要而修改原文,改變了作者原意的,在此情況下,為確定作者的意向就更為困難了。或許,更複雜困難的 仍不是上述的問題,而是在於聖經本身的特殊形態?它有兩個作者?天主和人;要明瞭作者的意向不能不追問天主這個作者願意表達些什麼?祂的意願是否超過聖經 作者所願意表達的?為此我們須要研究聖經中各種不同的意義。同時,因為聖經是人的話,也是天主的話,所以,在釋經時便要注意到一些文學上的原則,以及神學 上的原則。


釋經上又有什麼原則?

(一)文學上的原則:

因為聖經是人的作品,因此,在釋經上應遵守一般文學作品釋意的原則:

   1. 文法:我們應留意聖經每句話的文法結構;自然,這是指聖經原文(即希伯來文、希臘文及阿辣美文)而言,但對於譯文中的文法亦不可忽略。此外,還須注意到句 子中每個字的來源,即所謂的「詞源學」;以及「字態學」?即名詞、形容詞和代名詞………等各種詞類的變化。每種語言都有它特有的風格,就如中東的語言,它 常喜歡用具體的事物來描寫,而忌用抽像的哲學名詞。
   2. 上下文:如果我們要知道一句話的正確意義,我們必須研究它的上下文,即研究這句話與前後句子的關係和結構;甚至應當看這句話在整段聖經中有何意義,決不可 斷章取義的來解釋。在聖經中有時會發現一些字句意思不大清楚,那時我們就應參考聖經中別處相對的字句。例如要清楚(瑪十一,18)的意思,則應參照(瑪 三,4)以及(路七,33)。
   3. 慣用的成語和修辭學:研究聖經千萬不可強解經意,應明白聖經所用的古代術語和成語,並且應有一般修辭學的知識,知道什麼是反語法、喻意法、誇大法、譏諷語法等。有時雖是說同一句話,但如果用喻意法來表達就和用反語法來表達的意思完全不相同了。
   4. 思想形態與文學類型:我們應知道作者當時對某個問題的觀念和看法,尤其是應注意到同一的作者在不同的作品上所表達的一貫思想,譬如︰若要明白默示錄中「婚 筵」的意義,先該明白若望福音中的「婚筵」;或者,若要瞭解若望福音中「婚筵」的意義,則必須明瞭作者對古經中「婚筵」的看法。其次,聖經的每位作者,都 是應用了當時當地通用的寫作形式來表達,為此,聖經這都巨著便包合了各式各樣的文學類型,有通俗的。亦有特殊的。要瞭解作者所傳達的信息,必須研究作者藉 以表達信息的媒介?文學類型。
   5. 有助於尋找聖經意義的各門學問:最後,我們還須借助於歷史學、考古學、地理學和心理學。因為,歷史學能幫助我們瞭解聖經的政治和軍事等問題;考古學能助人 明白每個時代的家庭、社會和各宗教的背景與習慣;論及地理學,它幫助我們瞭解聖經所述各地的交通、氣候、地勢、以及出產等;心理學本來就是研究人的學問, 它能幫助我們瞭解作者的見解、經驗、思想和感情,也能幫助我們明白犯罪、悔過等心理過程。

 (二)神學上的原則:

聖經既是天主的啟示,我們便應遵守一些神學上的原則:

   1. 以經釋經:首先,舊約該在新約的光照下來解釋,舊約預表新約,而新約是舊約的圓滿。為懂得天主在舊約中所行的一切,必須在新約耶穌基督身上去瞭解,這樣, 我們才能在許多的歷史事件上發掘出救恩的意義。其次,在解釋聖經時,應盡量用聖經來解釋聖經,例如用保祿來解釋保祿;就是說我們應該認識保祿的整個思想及 其神學。
   2. 聖傳和教父們一致的解釋:在解釋聖經時,應注意到教會一貫的信仰,即所謂的「傳承」我們不但不可相反聖經明文記載的道理,同時,也不可以違反傳承,因為, 聖傳和聖經都是來自同一天主的啟示。其次,對教父們在信德和倫理方面對某經句的一致解釋,我們亦應接納,因為教父是聖傳的傳遞人。
   3. 教會的訓導權:聖經由天主委託給教會保管和解釋,因此,只有教會才有權解釋聖經,我們信友應服從教會的指示。那麼,我們如何才可得知教會對聖經的意見呢? 通常可從三個方式知道︰第一,教會在大公會議中的積極肯定,就是:教會明白地說某句聖經應當如此如此解釋;比方特利騰大公會議(一五四五?@五六三。正式 說明了若望福音三章五節的意義?領洗的材料應當是水;用瑪竇廿六章廿六節說明耶穌真實臨在於聖體內;又用雅各伯書五章十四節證明了耶穌建立病人傅油聖事。 第二,教會在消極方面的否定:就是說教會宣佈某句聖經不含這個或那個意義;例如特利騰大公會議說若望福音六章五十四節不含有領聖體聖血的命令。不過,教會 用上述的方式來決定經句意義的次數並不多。第三,宗座聖經委員會:教會於一九二○年成立了一個宗座聖經委員會,這個委員會的定斷並非是不能錯的,但它委真 是聖經研究的指南和燈塔,我們信友有義務服從它的訓示。
   4. 信仰上的類比(或類推):如果對某一經句有疑難,可看教會內一般信德道理的說法,因為聖經上的真理和教會內的信道都導源於同一的天主,所以在真理與真理之間不會互相矛盾。

 

如何區別聖經中各種不同的意義?

天 主願意表達些什麼?祂的意向是否超過人的意向?為解答這個問題,我們必須走進聖經中看看它各種不同的意義。在任何的書籍中,每一句話都有它一定的意義,但 聖經的作者既是天主,所以聖經中除了聖經作者所碩意表達的思想即「字意」以外,還有一些更深的意義,即圓滿意義和預象意義,這些意義唯有聖經才有,關於聖 經的意義大概可分為(一)字面意義,(二)借用意義,(三)圓滿意義,(四)頂象意義。

(一)字面意義:

字 面意義簡稱之為「字意」,就是每個字在字典上所有的意義。例如耶穌說︰「我的內是真實的食品」,照字意來看,耶穌真的叫人吃祂的肉。字意可分為「本意」和 「非本意」兩種︰本意是說,話怎樣說便怎樣懂;非本意是說接字意來懂別的意義;例如「手臂」,在古經中是指天主的能力。非本意包括︰1「隱喻」?如翅膀是 保護之意、2「比喻」?用一種故事的體裁來說明一端真理,如善心的撒瑪黎雅人;比喻可能是編造的,亦可能是一件事實、3「寓言」?純粹是編造的故事;例如 把動物或植物當作會說話的人、4「象徵意義」亦是非本意的一種,它藉行動或事物來表達一個思想,醬如耶穌說︰「你們去告訴這隻狐狸」(路十三,32),在 這裡耶穌明明用狐狸來指黑落德王,而非指一隻四足獸的狐狸;又例如阿希雅先知把新衣撕作十二份,象徵南北國的分裂(列上十一,30~32),此外,聖經中 的某些數目字往往亦含有象徵的意義,譬如七和十是象徵完滿之意。

 (二)借用意義

所謂 借用意義,即在某種情況下,有人借用了聖經的話來表達一個思想,而這個思想與聖經作者原來所要表達的不同,這「不同」不在話語的本身,而是在於借用這句話 的人有別的意向,以及在讀者的解釋上。在聖人專用彌撒經文中可找到很多借用意義的例子,臂如聖師專用彌撒經文,其進台詠的開端是︰「(天主)在集會中,使 他(本瞻禮日的聖人)開口發言,」這句話本來是德訓篇十五章五節的「在集會中,(智慧)使他開口發言。」又例如在聖女小德肋撒瞻禮日的彌撒經文中,其領主 詠說︰「天主引導她和教訓她,保護她如同保護眼中的瞳孔,又如同老鷹伸展祂的翅膀,收容她在祂的翼下,祂把她背在自己的翼上,唯獨天主親自領導了她。」這 段取自申命紀卅二章十至十一節的話,本來是描寫雅威在曠野中對以色列民的照顧的,但在禮儀中卻被巧妙地借用在聖女小德肋撒身上。借用意義雖非聖經的意義, 但如果應用得好也很有價值。

 (三)圓滿意義:

所謂圓滿意義,是指在字義下更深一層的意 義,這意義在天主以靈感推動作者寫聖經時已包含在經句內,它超過作者的理智,是作者在寫作時未曾意識到或想到的。圓滿意義須要在聖經的整體中來瞭解,部份 且須要有新的啟示才可懂得,例如依撒意亞先知書所描述的「上主的僕人」,作者在寫作時也不知道這個「僕人」就是指新約中的耶穌基督,後來,啟示一步一步的 發展,到了初期教會才明確地看出來上主僕人乃指耶穌基督。又例如創世紀說天主照自己的肖像造了人,作者這樣說可能是認為人有靈性,但在新約啟示下的我們知 道這句話的圓滿意義是說人因著寵愛而得以成為天主完美的肖像。

(四)預象意義:

預象意義 是指聖經中所說的某些人、事物、行動等除了它本身原有的字意以外,還指向另一個更高的事實;而這些人、事物、行動必須與這更高的事實之間有「相似」的關 係。例如在「出谷紀」中,「瑪納」是以色列民的一種天降食糧,到了若望福音第六章,瑪納便成為了聖體的預象;又例如洪水是聖洗的預象;亞當是耶穌的預象; 默基瑟德是耶穌大司祭的預象……等。無論如何,預象意義必然是因著兩個事實之間的相同與相似而產生的,而且也只有聖經才有預象的意義。預象意義是真正的聖 經意義,並非由人所編造,我們之所以知道舊約或新約中某經句有碩象意義是來自耶穌、宗徒、教父以及教會訓論的結果,非由人推理得來。

 

如何向人講解聖經?

在此我們亦稍為討論一些有關向人解釋聖經意義或宣講聖經的原則:

在 給人講解聖經時,講解的人首先應把握住一段或一句聖經的「字意」,明瞭這段聖經的思想,它成書的背景等。由此,它要求解經的人具有一些專門的背景知識,譬 如他應知道那一段聖經有原文的問題,那一句聖經的思想與別的聖經章節相同;如果在解釋一段聖經時,能指出經上所記載的事情的歷史背景和地理環境,則更能幫 助聽眾瞭解這段聖經的意義。例如在講解若望福音第四章時,若不說出撒瑪黎雅人的歷史背景和雅各伯井的來源,聽眾很難明白耶穌與撒瑪黎雅婦人的對話;又如果 人們想瞭解格林多書信中保祿的思想,他必須對格林多教會的問題有一點瞭解。最後,講解聖經的人應按經句的字意把解釋配合到人的生活上,使聽眾感到聖經的話 與他們有切身的關係,不過,應當小心,不可把一段聖經過於主觀地發揮,以致使人感到你不是在講解聖經,而是在宣講個人的意見。其實,聖經的話本身就富有生 命和動力,在人心中,聖經的話有如種籽,若人努力尋找它的意義,有一天它必要發芽滋長。

對於學者們的意見及他們研究的結果,我們應明智地予 以採納或摒棄,注意教會對各種意見的反應和態度,但應避免過尤與不及;過尤就是不管教會的訓示(自然,這些訓示不是用不錯權宣佈的)凡新學說皆接受;不及 就是故步自封,把一切合理的、有建設性的理論都摒棄於外。其實,聖經中的難題甚多,有待學者們的努力研究,以求解決,只要研究出來的結果並不違反教會的信 仰,他們的貢獻常有積極的價值。一九六四年四月廿一日宗座聖經委員會頒發了一個名為「福音的歷史真理」訓諭,是現代研究聖經的指南。

 

 

 

 

堂區報告

 

1. 本堂一年一度的聖若瑟大堂朝聖將於九月二十三日上午十時半舉行。請大家在上午十時於前往聖安德修士聖墓的大門入口處內的詢問處地方集合。詢問處的接待員將會帶我們乘升降機到Community Chapel 小聖堂舉行彌撒。

 

2. 香港的陳日君樞機和慈幼會的吳志源神父將於本月二十日至二十二日到滿地可作牧民探訪,希望能與大家會面。

 

九月二十日乘加航 AC406 班機從多倫多出發,於上午十一時十二分到滿市杜魯多機場,歡迎教友自行到機場迎接樞機。

 

九月二十一日上午八時在教堂主持彌撒。傍晚六時在中心禮堂與樞機吃晚飯,接著在七時由樞機以"梵諦岡與中國的關係"為主題做一講座。歡迎大家抽空參加。餐票每位十元,請在主日彌撒後在教堂門口購票。

 

九月二十二日上午八時在教堂主持彌撒。下午約二時半送陳樞機和吳神父到機場乘搭加航 AC8462 班機往波士頓。歡迎教友自行到機場送行。

 

3. 老人會正在物色一位熟悉太極的義工,義務帶領老人會會員練習太極,如有任何朋友想幫助老人會,請與張姬或馮紹楷聯絡。

 

 4. 本堂新一屆國語望教友慕道班及傳道員培訓班已經開始上課, 上課時間每周六 下午三點半到四點半。本屆課程安排是從9月9日開始到2018年3月24日結束。課程結束後, 如能通過攷試, 望教友可以在明年復活節守夜禮領受洗禮, 傳道員將領受傳道員的證書。 真誠邀請各位兄弟姐妹參加, 同時也歡迎大家邀請自己的非教友朋友參加。